മുരുകൻ രഹസ്യം

മുരുകൻ രഹസ്യം

മുരുകൻ എന്നത്  ഒരു വലിയരഹസ്യമാണ്. കൂടാതെ മുരുകൻ എന്നാൽ സൗന്ദര്യവുമാണ്. സൗന്ദര്യമില്ലാത്തതായിഒരിടവുമില്ല, സൗന്ദര്യം നമ്മൾക്ക് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ  കഴിയില്ല. അത് നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ.സൗന്ദര്യം, ജീവിതം, ജീവജാലങ്ങൾ, ആകാശം, സ്നേഹം തുടങ്ങിയവയെല്ലാം രഹസ്യങ്ങളാണ്. ഇതു ബുദ്ധി കൊണ്ട്  മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. മറിച്ചു നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ കാതലിൽ നിന്ന് അനുഭവിച്ചറിയുവാനേ കഴിയൂ .

 മുരുക രഹസ്യം കേട്ട് മനസിലാക്കുക എന്നത് ഒരു വിരോധാഭാസം തന്നെയാണ്.അത് അനുഭവിച്ചറിയേണ്ട ഒന്നാണ്. ഇത് നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ മാത്രമേ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ. ബുദ്ധി കൊണ്ട് മാത്രം ഇത് പഠിക്കാൻ കഴിയില്ല. ജനനത്തിനുംമരണത്തിനും പിന്നിലെ ഊർജ്ജം മുരുകനാണ്.അതിനു അതീതമായ ഊർജ്ജവും മുരുകൻ തന്നെയാണ്. അത് ആകാശം പോലെ വിശാലമാണ്.

നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ മുരുകനെക്കുറിച്ച്വ വിവരിക്കുമ്പോൾ അവർ അവനെ  മനസ്സും വാക്കുകളും  ഉള്ള സ്ഥലമെന്നോ/തത്വമെന്നോ വിശേഷിപ്പിച്ചു.അത് സർവ്വവ്യാപിയാണ്…  “സുമ്മ ഇരുന്തേൻ സുഖം  പെരുവേൻ "എന്നാണ്  അവർ പറഞ്ഞത്. അതായത് വെറുതെ യിരിക്കുമ്പോളും,സന്തോഷം, സ്നേഹം, ആനന്ദം.. എന്നീ ഭാവഭേദങ്ങളിൽ നിന്നും നമുക്ക് അവനേ അനുഭവിച്ചറിയാൻ സാധിക്കും. ത്രിമൂർത്തികളിൽ  നിന്ന് രൂപംകൊണ്ട പദമാണ് മുരുകൻ.  മു-എന്നാൽ മുകുന്ദൻ അഥവാ വിഷ്ണു - ഇതു ഊർജ്ജംനിലനിർത്തുന്നു. രു-എന്നാൽ രുദ്രൻ അഥവാ ശിവ-ഇത് പരിവർത്തന ഊർജ്ജം നിലനിർത്തുന്നു.  ക - വിരിഞ്ചി അഥവാ ബ്രഹ്മ - സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജം നിലനിർത്തുന്നു . മൂന്ന്  ഊർജ്ജങ്ങളുടെ സംഗമവും അതിലേറെ ശക്തിയുള്ളവനുമാണ് മുരുകൻ . അവൻ നമ്മുടെ ഉള്ളിലും  ചുറ്റുമുള്ള എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. ഉറവായ്, അരുവായ് അതായതു  രൂപത്തിലും രൂപരഹിതമായും. ഭഗവാനും നമ്മളും ഒരേ ഊർജ്ജത്താൽ നിർമ്മിക്കപെട്ടതാണ്. കൂടാതെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഊർജ്ജത്താലാണ്   നിലനിൽക്കുന്നത് . 

വള്ളിയുടെ രഹസ്യം

 കാർത്തികേയേനെ കുറിച്ച്. അറിയാൻ വള്ളി ദേവിയെ കുറിച്ച് നാം അറിഞ്ഞിരിക്കണം. വള്ളി  എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ആഗ്രഹങ്ങൾഎന്നാണ് (ആശ, ഇച്ഛാ  ശക്തി) ഈ ഊർജ്ജത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയണമെങ്കിൽ, വള്ളിയിലൂടെ അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹത്തിന്റെ തീവ്രതയിലൂടെയോ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് അറിയാൻ കഴിയൂ. ജീവിതത്തിന് മൂന്ന് ശക്തികളുണ്ട്. മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ഊർജ്ജം.- ഇച്ഛാ  ശക്തി, ജ്ഞാനശക്തി, ക്രിയ ശക്തി.

a. ഇച്ഛാശക്തിയാണ് വല്ലി

b. ക്രിയാശക്തിയാണ് ദേവയാനി

c. ജ്ഞാനശക്തിയാണ് മുരുകൻ 

മുരുകൻ ഈ മൂന്ന് ഊർജ്ജങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അറിവ് നേടാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ് ഊർജ്ജം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് - ആഗ്രഹം അഥവാ  ഇച്ഛ - അത് വള്ളിയുടെ ഭാവമാണ്. വളരെയധികം മോഹങ്ങൾ നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ ഉയർന്നു വരാറുണ്ട്. ഇത് നമ്മുടെ പ്രബുദ്ധതയുടെ മനോഹരമായ സ്വഭാവമാണ് . ഒരു വ്യക്തി പറയുകയാണ് “എനിക്ക് ഈ ലോകത്ത് ഒന്നും ആവശ്യമില്ല!” അതും ഒരു ആഗ്രഹമല്ലേ ?. “എനിക്ക് ആത്യന്തികമായ അറിവ് വേണം. എനിക്ക് ജ്ഞ്യാനം  വേണം. ”എന്നതും ഒരു ആഗ്രഹമാണ്. ഒരാൾക്ക് ഒരിക്കലും ഇതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനാവില്ല, കാരണം ഈ ശക്തി അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്. ഓരോ ദിവസവും എല്ലാവരുടെയും മനസിൽ ഒരുപാട് ചിന്തകൾ ഉണ്ടാകാറുണ്ട്. നല്ല മോഹങ്ങളും മോശം ആഗ്രഹങ്ങളും, നല്ലത് ചെയ്യാനും മോശമായി പ്രവർത്തിക്കാനുമുള്ള ചിന്ത എന്നത് അടുത്ത ഘട്ടമാണ്, രണ്ടാമത്തെ ഘട്ടം എന്തുതന്നെയായാലും, മോഹങ്ങളെല്ലാം ഒരേ ശക്തിയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ഒരാൾ  ഏതെങ്കിലും ആഗ്രഹം മൂലം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, പ്രത്യേകിച്ച് അനന്തതയിലേക്ക്,....... മുരുകനിലേക്ക് പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, ഈ ആഗ്രഹം ശരിക്കും വല്ലിയിൽ  നിന്ന് മുരുകനിലേ ക്കുള്ള ഒരു യാത്രയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ് ആദ്യപടി. ഇച്ഛാ ശക്തിയിൽ നിന്ന്  'പരം  പൊരുൾ ' എന്നതിലേക്കുള്ള യാത്ര. അതിനാൽ ഈ ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും നിലനിൽക്കുന്ന മോഹങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവത്തേയാണ്  വള്ളി സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

ഒരു മുരുക ക്ഷേത്രത്തിൽ പോകുമ്പോൾ, ശ്രീകോവിൽ ഇരുണ്ടതായി കാണാം.  മുരുകന് 2 കൂട്ടാളികളുണ്ട് - വള്ളി, ദേവയാനി. സാരിയുടെ നിറം പച്ചയെങ്കിൽ, അത് വള്ളി എന്നു വേണം കരുതാൻ. വള്ളി കുരമഗൾ ഭൂമിയിലെ മരങ്ങൾ, സസ്യങ്ങൾ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ തുടങ്ങി എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതായതു വള്ളി  കുറത്തി  ഒരു വേട്ടക്കാരിയായ രാജകുമാരി ആയിരുന്നു. അവൾ ആനയെ ഭയന്ന് മുരുകൻ്റെയടുത്ത് എത്തുന്നു എന്നതാണ് കഥ.

അതിൽ ഒരു വലിയ രഹസ്യമുണ്ട്. ലൗകികമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉള്ളപ്പോൾ നമ്മുടെ അസ്തിത്വം അതിലും വലിയ ഒന്നിനായി  കൊതിക്കും. അപ്പോൾ ഒരാൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു ഭയമുണ്ട്.നമ്മുടെ സ്നേഹം ദൈവത്തിനു മാത്രമാകുമ്പോൾ നമുക്ക് ഒരിക്കലും ഭയം തോന്നുകയില്ല. എന്നാൽ നമ്മളുടെ ആഗ്രഹം  ലൗകികതയിൽ ഒതുങ്ങുമ്പോൾ ഉള്ളിൻ്റെയുള്ളിൽ ഭയം അനുഭവപ്പെട്ടുകൊണ്ടേയിരിക്കും'അവയൊക്കെ ലഭിക്കുമോ ?അവ ലഭിക്കുമ്പോൾ, ‘ഇതൊക്കെ ഇനി നഷ്ടപ്പെടുമോ?' ഇനി അവ നഷ്ടപ്പെട്ടതിനുശേഷം, 'നേടിയതെല്ലാം ഞാൻ നഷ്ടപെടുത്തിയല്ലോ എന്ന തോന്നൽ 'അതിനാൽ, ലോകകാര്യങ്ങളോടുള്ള ആഗ്രഹം ദൈവത്വത്തിലേക്കും അറിവിലേക്കും, ഈശ്വരനിലേക്കും ജ്ഞാനത്തി ലേക്കും’ തിരിച്ചുവിടുമ്പോൾ,വള്ളിയും മുരുകനും ഒന്നുചേർന്നതു പോലെയാണ്. ആഗ്രഹം നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്നതിനെകുറിച്ചു ആകുലപെടേണ്ടതില്ല. അതിന്റെ പിന്നിലെ ഊർജ്ജം നോക്കൂ. ആഗ്രഹങ്ങളോടുള്ള ശരിയായ മനോഭാവം നമ്മളിൽ പലർക്കുമില്ല. മോഹങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയോ നമ്മളുടെ ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങൾ എന്താണെന്നുള്ള തിരിച്ചറിവോ  നമ്മൾക്ക് ഇല്ല.ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നത്  ആളുകൾ, കാര്യങ്ങൾ, പ്രശസ്തി എന്നിവയിൽ  ഏതിലും ആകാം ഊർജ്ജത്തിന്റെ പ്രകടനമായി എല്ലാം നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് മോഹങ്ങളിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നവയിലേക്കുള്ള ചെറിയ  ഒരു മാറ്റത്തിലൂടെ, നമ്മുടെ ആത്മീയ പാതയിലെ കുതിച്ചുചാട്ടങ്ങളിൽ നാം മുന്നേറുന്നു.

വള്ളി പിംഗള നാഡിയാണ്.വലതുവശത്തുള്ള എനർജി ചാനൽ. വള്ളിയുടെ കയ്യിൽ താമരപ്പൂവുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.താമര സൂര്യനുമായിബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പിംഗള നാഡിയെ സൂര്യ നാഡി എന്നും വിളിക്കുന്നു. അഷ്ടാംഗത്തിൽ പിംഗള നാഡി വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്. അത് നമുക്ക്അറിവ്നൽകുന്നു. വള്ളിയിലൂടെ മാത്രമേ നമുക്ക് അറിവ് നേടാൻ കഴിയൂ. നമുക്ക് പുതിയതായി എന്തെങ്കിലും പഠിക്കണ മെങ്കിൽ, അതിനുവേണ്ടി എന്തും ചെയ്യുവാനുള്ള മനസ്സ് ഉണ്ടായിരിക്കണം. എങ്കിൽ മാത്രമേ അത്  പഠിക്കാനാവൂ. അതിനാൽ നല്ല ചിന്തകൾ നമ്മിൽ പൂത്തുലയണം. ഇതാണ് വള്ളി. ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. 

ഉത്തരേന്ത്യയിൽ പറയപ്പെടുന്നത് രാധയിലൂടെ മാത്രമേ കൃഷ്ണനിൽ എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയൂ  എന്നാണ്. അതുപോലെ തമിഴ്‌നാട്ടിലും നമുക്ക് കാർത്തികേയനിലെത്താൻ വള്ളി എന്ന വാഞ്‌ഛയിലൂടെ മാത്രമേ കഴിയൂ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.  

മുരുകൻ രഹസ്യം എന്ന് കേട്ടപ്പോൾ അതെന്താണെന്ന് അറിയാൻ നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും ഒരു  ജിജ്ഞാസ തോന്നുന്നില്ലേ? ഇതാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങളെ നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്. ജിജ്ഞാസ ഇല്ലെങ്കിൽ, വിജ്ഞാനവും പ്രായോഗിക പരിജ്ഞാനം,ആത്മീയ പരിജ്ഞാനം എന്നിവ  നേടുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും പുരോഗതി കൈവരിക്കാനാവില്ല. ഈ ജിജ്ഞാസ എന്നത്  വള്ളി മാത്രമാണ്. ഈ ശക്തിയെ നാം തിരിച്ചറിയുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും വേണം.  ഇതിനായി നമുക്ക് വിശാലമായ വീക്ഷണം ആവശ്യമാണ്. “താങ്കൾക്ക് ശരിക്കും എന്താണ് വേണ്ടത്? “എന്ന്  നിങ്ങൾ ആരോടെങ്കിലും ചോദിക്കുമ്പോൾ, അവർ  ഒരു നിമിഷം ചിന്തിക്കും. അവർക്ക് പെട്ടെന്ന് ഉത്തരം ലഭിക്കില്ല. സ്വന്തം ശരീരത്തിനെന്ത് വേണം എന്നത് ചിലപ്പോൾ അവർ ഉത്തരമായി നൽകിയേക്കാം. ഭക്ഷണം, വെള്ളം, വസ്ത്രം, പാർപ്പിടം, കിടക്ക, സംസാരിക്കാൻ ആളുകൾ.. മുതലായവ. അതിനു സമാനമായി മനസ്സിന് കാവ്യം, നാടകം, സംഗീതം എന്നിവ പോലെയുള്ള വിനോദങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ ഇതിനെല്ലാമുപരിയായി ഉന്നയിച്ചാൽ  , ഏതൊരു ജീവിയുടെയും ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം സ്വാതന്ത്ര്യമാണ് എന്നതായിരിക്കും ഉത്തരം.  അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം. അറിവ്, സ്നേഹം, സൗന്ദര്യം എന്നിവയിൽ നിന്ന് എനിക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം വേണമെന്ന് ആരും ഒരിക്കലും പറയാറില്ല [ഇവയൊന്നും ഒരു കാഴ്ചപ്പാടോ വികാരമോ അല്ല].

         നാം ശരിക്കും ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നമ്മുടെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ആണ്. എങ്ങനെ ലൗകിക കാര്യങ്ങൾ ഈ അടിമത്തത്തിന് കാരണമാകുന്നു, അതിനാൽ ഇവയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം മനുഷ്യ ജനനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യകതയാണ്, അവകാശമാണ്.

ഇതൊക്കെയുംനടക്കണമെങ്കിൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹവും ഉണ്ടാകണം. ബന്ദികളാക്കപ്പെട്ട പക്ഷികളുടെ കൂടു തുറന്നെന്നാലും അവയ്ക്ക് അടിമത്തമെന്നത് അനുഭവപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ, ആ കൂടിനപ്പുറമുള്ള വിശാലമായ ലോകത്തിലേക്ക് പറക്കണമെന്ന തോന്നലുണ്ടാവില്ല, അവ പറന്ന്പോകാതെ ആ കൂട്ടിൽ തന്നെ കിടക്കും.  അതുപോലെ, ഒരു നായയെ അതിന്റെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചാലും, ബന്ദിയാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഓർമ്മകൾ കാരണം ,അത് അതേ സ്ഥലത്ത് തന്നെതുടരുകയാണെങ്കിൽ,ആർക്കും അതിൽ ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല .അതിനു സ്വയം ആ നായയ്ക് സ്വതന്ത്രനാവണം എന്ന ആഗ്രഹമുണ്ടാകണം. പരമോന്നതമായ ഭോഗം യോഗം എന്നിവയ്കും  മുക്തിക്കാ യുമുള്ള ആഗ്രഹം. ഇത് വള്ളി മാത്രമാണ് . ഒരാൾ ഒരിക്കലും മോഹങ്ങളെ ചെറുതായി കാണുകയോ  വെറുക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ടത് അത് മനസ്സിലാക്കുകയും അങ്ങേയറ്റം  മനോഹരമായി അത് നിറവേറ്റുകയുമാണ് .ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യണം? ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അതിനെ  കൃത്യതയോടെ നോക്കിക്കാണുക. എന്താണ് ഈ ആഗ്രഹം? ഇതിന്റെ ഫലം എന്തായിരിക്കും? ആഗ്രഹം പൂർത്തീകരിക്കണോ? എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇങ്ങനെയൊരു ആഗ്രഹം മനസ്സിൽ രൂപപ്പെട്ടത്? എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചിന്തകൾ  ആ ആഗ്രഹം നല്ലതിനാണോ എന്നും അതിനനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണോ വേണ്ടയോ എന്ന സൂചനയും നൽകുന്നു. 

ആഗ്രഹം നിറവേറിയാൽ നിങ്ങൾക്ക് പിന്നീട് എന്തിലൂടെയാണ്  കടന്നുപോകേണ്ടത്? ഒരു വ്യക്തിയോട് നമുക്ക് വെറുപ്പോ ദേഷ്യമോ തോന്നിയാൽ  സ്വാഭാവികമായും നമുക്കയാളെ ഉപദ്രവിക്കുവാൻതോന്നും . അതേ  ദേഷ്യം അയാൾക്ക്  നമ്മളോടുണ്ടെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന്  നമ്മളെ തിരിച്ചുപദ്രവിക്കുവാനും തോന്നും. ഇത് പ്രകൃതിനിയമമാണ് .അതിനാൽ ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുന്ന ഹൃദയത്തിന്റെ ഗുണം  എന്താണെന്ന് പരിശോധിക്കുക. സത്വ? രജസ്? തമസ്? കാമ? വഞ്ചന? ആഗ്രഹം ബുദ്ധിയിൽ നിന്നാണോ വരുന്നത്? ആഗ്രഹം നടപ്പിലാക്കുന്നതിന്റെ ഫലം എന്തായിരിക്കും? ഈ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റാൻ നിങ്ങളെന്തിലൂടെയൊക്കെ കടന്ന് പോകേണ്ടി  വരും? ഇവിടെയാണ്  ആനയുടെ രൂപത്തിൽ  വന്ന് വള്ളിയെ ഭയപ്പെടുത്തിയ  'വിനായകൻ്റെ 'പ്രസക്തി. ആനയെ  ഭയന്നോടി പോയ വള്ളി മുരുകൻ്റെയടുത്തെത്തുന്നു .  

നമ്മളുടെ മനസ്സിനെ  പുറകിലേക്ക് വലിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ഒരാഗ്രഹത്തിൽ നാം മുഴുകിയിരിക്കുകയാണെന്ന് പ്രപഞ്ചം മനസിലാക്കിയാൽ അത് സ്വഭാവികമായി പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടും.   വള്ളിയെ പ്രണയത്തിൻ്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും  ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക്, അതായത് മുരുകനിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനവും ഇത് തന്നെയാണ്.

 ഗണപതിയുടെ സ്ഥാനം മൂലാധാരത്തിലാണ് . ദിവ്യകൃപയാൽ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും നീങ്ങി, പ്രാണശക്തി പിംഗള നാഡിയിലൂടെ( ശരിയായ നാഡി, സൂര്യ നാഡി )ഉയരുമ്പോൾ നമുക്ക് സുഖം, സന്തോഷം ,ജ്ഞ്യാനം, ആനന്ദം, തുടങ്ങിയ എല്ലാ  അഭിവൃദ്ധികളും ലഭിക്കുന്നു.

കന്ദർ അനുഭൂതിയുടെ രഹസ്യം

ധ്യാനിക്കുന്നവർക്ക് ഇത് ശരിക്കും ഒരു യഥാർത്ഥ അനുഭവമാണ്.ആയതിനെ കന്ദർ   അനുഭൂതി എന്ന് പറയാം. അരുണഗിരിനാദർ എന്ന കവി  തന്റെ ധ്യാനത്തിലൂടെ മുരുകനെ അനുഭവിച്ചറിയുക ഉണ്ടായി.ആ അനുഭവം അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്നത് ഇപ്രകാരമാണ്. മുരുകൻ എന്നത് എല്ലാവിധ മൂലകങ്ങൾക്കും അപ്പുറമാണ്, ശരീര ത്തിനപ്പുറമാണ്, ഭക്ഷണത്തിനപ്പുറമാണ്, ശ്വസനത്തിനപ്പുറമാണ്. പരിമിതികൾ ക്കപ്പുറമാണ്.              

ആദ്യമായി നാം ഇരുട്ടിനെ മറികടക്കുക. ധ്യാനത്തിനായി ഇരിക്കുമ്പോൾ, ആദ്യം എല്ലാം ഇരുണ്ടതായി കാണുന്നു, തുടർന്ന് നമുക്ക് ശരീരത്തിന്റെ സംവേദനം നഷ്ടപ്പെടും. തലവേദന ഉണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രമേ നമുക്ക് തലയുടെ അസ്തിത്വം മനസ്സിലാകൂ. നമ്മളിൽ പലരും ഇത്  അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുള്ളതാണ്. അതിനാൽ ഈ പടികളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാനും, മനസ്സിനെ ഒരുയർന്ന തലത്തിലേക്ക്  കൊണ്ടുവരാനും ഉള്ള എളുപ്പമാർഗ്ഗം ,വള്ളിയുടെ മാർഗ്ഗമാണ് ,ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ഊർജത്തിലൂടെയുള്ള വഴി. അതിനാൽ വള്ളിയിലൂടെ മാത്രമേ നമ്മൾക്ക് വേലായുധനെ ലഭിക്കൂ. 

നമ്മുടെ കണ്ണിലെ ഒരു ചെറിയ പൊടിക്ക്  ആകാശവും സൂര്യനും ഒക്കെ ഉൾപ്പെടുന്ന കാഴ്ചകളെ മുഴുവനായും മറയ്ക്കാൻ സാധിക്കും .

അതിനാൽ, നമുക്ക് വെറുപ്പില്ലെങ്കിൽ മാത്രമേ മുരുകനിലേക്കുള്ള ഈ യാത്ര ആരംഭിക്കാൻ കഴിയൂ. ആഗ്രഹങ്ങൾ ഒരുപാടുണ്ടെന്ന് അപ്പോൾ നാം മനസ്സിലാക്കുന്നു.അപ്പോൾ മോഹങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെ ഊർജ്ജം നമ്മൾ നിരീക്ഷിക്കും അത്  വള്ളിയാണ് . ഈ  ഊർജ്ജത്തിന്റെ ചലനത്തെ ധ്യാനത്തിലൂടെ പിന്തുടർന്ന് നമുക്ക് മുരുകനിലെത്തി ചേരാം .ഇരുന്നുകൊണ്ട്  മൂക്ക് പിടിച്ചാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഭക്ഷണം ലഭിക്കും എന്നാണ് പഴയ പഴഞ്ചൊല്ല് [മൂക്കൈ  പിടിച്ചിരുന്താ  ശാപ്പാട്  കെടയ്ക്കും]. മൂക്കിൽ ഒരു വലിയ രഹസ്യം ഉണ്ട്. 'ശ്വാസം'. ശ്വാസം അനുഭവിച്ചറിയുന്ന, ലോകം അനുഭവിച്ചറിയുന്ന, പിന്നീട് ജീവിതം അനുഭവിച്ചറിയു ന്നയാൾക്  മാത്രമേ മുരുകനെ അനുഭവിച്ചറിയാൻ  കഴിയൂ. അനന്തത എന്തെന്നറിയാനുള്ള ആദ്യപടി 'ഭൂതശുദ്ധി '-യാണ് .

നാം സന്തോഷിക്കുകയും ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഒന്നും  കൈവശപ്പെടുത്താനോ  ആരെയും ഉപദ്രവിക്കാനോ  ആലോചിച്ചല്ല . ഈ ചിന്ത നമ്മളിലെ വിദ്വേഷത്തെ അകറ്റുന്നു . വസ്തുനിഷ്ഠമായി പെരുമാറാതിരിക്കാനും മറ്റു ജീവജാലങ്ങളോട് ആക്രമണമനോഭാവത്തോടെ പെരുമാറാതിരിക്കാനും നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതിയെ ആസ്വദിക്കുക എന്നതാണ് ആദ്യം ചെയ്യേണ്ടത് .സൗന്ദര്യം നിരീക്ഷിക്കുക എന്നത്  ഒരു ചെറിയ ഘട്ടമല്ല. അഹിംസയുടെ അടിസ്ഥാനമാണിത്. ഇന്ന് മനുഷ്യർ പ്രകൃതിയോടും തമ്മിൽത്തമ്മിലും ഒരുപാട്  അക്രമാസക്ത മായാണ് പെരുമാറുന്നത്. ആവശ്യത്തിലും അധികം കോപമുണ്ട്.  ഇതിനൊക്കെയുള്ള കാരണം അജ്ഞാനമാണ്. വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെയും പ്രജ്ഞാന[ആത്മീയത]ത്തിൻ്റെയും  സംയോജനമാണ് പരിഹാരവും , സാന്ത്വനവും. ഇതാണ് വള്ളി.

അറിവിൻ്റെ  ഫലത്തിൻ്റെ രഹസ്യം

  മുരുകന് ജ്ഞ്യാന പഴ-ത്തോട് അതിയായ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു. അറിവിന്റെ ഫലത്തിനു വേണ്ടി അവൻ ലോകം മുഴുവനും ചുറ്റി. ഇത് വിജ്ഞാനം ആണ്. നമ്മളോട് എന്ത് ചെയ്യാനാണോ അവൻ ആവശ്യപ്പെട്ടത് അത് അവൻ തന്നെ ചെയ്യുന്നു .അത് പൂർത്തിയാക്കുന്നതിന് മുമ്പ് വിനായകൈർ [ഗണപതി] ആത്മീയത ഉപയോഗിക്കുകയും ഫലം നേടിയെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലുമുള്ള അവൻ്റെ  ശ്രദ്ധ നല്ലതാണ് എങ്കിലും അത് അവന് ആ ഫലം നേടാൻ ഉപകരിച്ചില്ല എന്ന സത്യം മനസിലാക്കി, എല്ലാം ത്യജിച്ച് ഒരു ബ്രഹ്മചാരിയായി തീരുവാനുള്ള ആഗ്രഹം അവനിൽ ഉടലെടുക്കുന്നു.

ഇത് സ്വാഭാവികമാണ്. ജീവിതത്തിലെ ഏതെങ്കിലും ഘട്ടത്തിൽ ലൗകികതയോട്  മടുപ്പ് തോന്നുക എന്നതിൽ അത്ഭുതപെടാൻ ഒന്നുമില്ല. എന്നാൽ ആത്മീയത ഒരാളെയും ഒരിക്കലും  തളർത്തില്ല. മുരുകൻ ഈ വിരക്തി [ലോകവിജ്ഞാനത്തിന്റെ തളർച്ച] അനുഭവിച്ചു . ഈ സമയത്ത്, പരാശക്തി ആദ്യം അവനോട് പറയുന്നത്, 'തത്വമസി 'എന്നാണ്,  നിങ്ങൾ തന്നെയാണ് അറിവിന്റെ സ്വരൂപം എന്നതാണ് അതിന്റെ അർഥം  . അമ്മയാണ് ആദ്യ ഗുരു. അറിവ് എല്ലായ്പ്പോഴും അമ്മയിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. മുരുകൻ ഒരുപക്ഷെ സ്വന്തം അച്ഛൻ്റെ ഗുരുവായിരിക്കാം. എന്നാൽ പരാശക്തിയാണ് ആദ്യം തമിഴിൽ അരുളി ചെയ്തത് നിങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നത് നിങ്ങളെത്തന്നെയാണെന്ന്. തമിഴ് എന്ന ഭാഷ അങ്ങനെയാണ് രൂപം കൊണ്ടത് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അക്ഷരങ്ങൾ, സ്വരാക്ഷരങ്ങൾ, വ്യഞ്ജനാക്ഷരങ്ങൾ. സൗന്ദര്യം, അറിവ്, സ്നേഹം, വീര്യം, വെളിച്ചം ശബ്ദവും നിശബ്ദതയും, രൂപം, രൂപമില്ലായ്മ, പുഷ്പം അതിൻ്റെ  സുഗന്ധം, ഗർഭപാത്രത്തിലെ കുട്ടിയും അതിൽ തുടിക്കുന്ന  ജീവനും  എല്ലാം മുരുകനാണ്.

 

ഈ അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനം വള്ളി -യാണ് , ഇച്ഛാ ശക്തി. ആഗ്രഹം എങ്ങനെ പൂർത്തീകരിക്കാം. ആഗ്രഹത്തിന്റെ കാരണം എന്താണ് , അതിന്റെ ഫലം എന്തായിരിക്കും , എന്നത് മനസിലാക്കിയാൽ  നമുക്ക് ശരിക്കും സ്വതന്ത്രരാകാം. ഒരു വ്യക്തി മോഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതുക. ആഗ്രഹത്തിൻ്റെ  ചലനാത്മകത അയാൾക്ക് മനസ്സിലായില്ലെങ്കിൽ അയാൾ മോഷ്ടിക്കുകയും പിടിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു ഒരിക്കലും ആ ഒരു ഇനം തന്നെക്കൊണ്ട് നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന തോന്നൽ കൊണ്ട് മാത്രമാണ് അയാൾ മോഷ്ടിക്കുന്നത്. അയാൾ പിടിക്കപ്പെടുമെന്നും ജയിലിൽ പോകേണ്ടിവരുമെന്നും. കൂടെ മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ  അയാൾ ഒരിക്കലും മോഷ്ടിക്കുകയില്ല. എല്ലാ വശങ്ങളും ആലോചിച്ചാണ്  ആളുകൾ ഓരോ പ്രവൃത്തിയിൽ ഏർപ്പെടുന്നത് എങ്കിൽ  ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ പാപങ്ങളും അക്രമങ്ങളും ഒക്കെ കുറഞ്ഞുകിട്ടും.

വള്ളി വലതുവശത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്‌.അതായത് സൂര്യ നാഡി എന്ന് അനുമാനിക്കാം. നാഡി വലതുവശത്തായിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ  ഒരു സങ്കൽപം  എടുത്താൽ ഇവയെല്ലാം സൂര്യ നാഡിയിൽ വേണം ചെയ്യാൻ . ഇതൊരു വലിയ രഹസ്യമാണ്.

a. പ്രാർത്ഥന

b. സങ്കൽപം 

c. പഠനം , മറ്റുള്ളവരെ ശ്രദ്ധിക്കുക.

d. അനുഗ്രഹം

e. അഭ്യർത്ഥന 

f.  അദ്ധ്യാപനം ഇവയെല്ലാം തന്നെ സൂര്യ നാഡിയിൽ വേണം ചെയ്യാൻ .

കുട്ടികളെ പഠനത്തിനായി ഒരുക്കുമ്പോൾ  സൂര്യ നാഡി  സജീവമാണെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്താൻ ശ്രദ്ധിക്കുക . പഠനത്തിന് മുമ്പ് കുട്ടികളെ കൊണ്ട്  പ്രാണായാമം ചെയ്യിക്കുക . പ്രാണായാമംചെയ്യുമ്പോൾ 

a. ഇടത്തുനിന്ന് ശ്വസിക്കുക  .

b. ഇടത്തുനിന്ന് ശ്വാസം വിടുക , വലത്തുനിന്ന് ശ്വാസം എടുക്കുക.

c . തുടർന്ന് വലത്തു നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ഇടത്തു നിന്ന് ശ്വസിക്കുക.

 'തിരുപ്പരംകുൻഡ്രത്തിൽ   നീ സിരിത്താൽ മുരുക, തിരുട്ടാനി മലയ് മീതേ എതിരൊളിക്കും '.  

തിരുപ്പരംകുൻഡ്രത്തിൽ നിന്ന് നീ പുഞ്ചിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഓ മുരുകാ , അത്  തിരുട്ടാനി കുന്നിൽ പ്രതിധ്വനിക്കും. നിങ്ങളുടെ മൂക്കാണ്  കുന്ന് , ഇടത് നാസാരന്ധ്രം ആദ്യത്തെ കുന്നും വലത് നാസാരന്ധ്രം രണ്ടാമത്തെ കുന്നു മാണ് . ഇടത്ത് നിന്ന് ആരംഭിച്ച് വലതുവശത്തേക്ക് ശ്വസിക്കുക. തിരുട്ടാനിയിൽ നിന്നും ശ്വസിക്കുകതിരുപ്പരംകുൻഡ്രത്തിൽ നിന്ന് ശ്വാസം വിടുക. ആദ്യം മുരുകൻ ദേവയാനിയെ വിവാഹം കഴിച്ചു. അതിനാൽ ഇടത് നിന്ന് ശ്വാസം എടുക്കുക  വലതുഭാഗത്ത് നിന്ന് ശ്വാസം വിടുക.

മുരുകൻ്റെ  ജനനത്തിൻ്റെ  രഹസ്യം

“വേലുണ്ട് വിനയില്ലൈ , മയിൽ ഉണ്ട് ഭയമില്ലൈ ,ഗുഹനുണ്ട് കുരൈയില്ലൈ , കന്ദൻ ഉണ്ട് കവലൈ  ഇല്ലൈ മനമേ.”  ഇച്ഛാ ശക്തിയില്ലാതെ ഒരാൾക്ക് ജീവിതത്തിൽ ഒന്നും നേടാൻ കഴിയില്ല. ഏതൊരു  സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചും കൂടുതൽ അറിയാനുള്ള ആകാംക്ഷയോ  ആഗ്രഹമോ ഇല്ലാത്ത ഒരാൾ വിഷാദരോഗത്തിനടിമപ്പെടും ആഗ്രഹം ലൗകികമാണെങ്കിൽ, അത് സ്വന്തമായി ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടും . പിന്നെയും നിങ്ങൾ ഈ ആഗ്രഹം പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങളെ വീഴ്ചയിലേക്ക് നയിക്കും. ആഗ്രഹം ആത്യന്തികമാണെങ്കിൽമാത്രമേ ആകാംക്ഷ നിങ്ങളെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കു. പ്രധാന കാര്യം, അത് ഒരിക്കലും നൈമിഷികമായ കാര്യങ്ങളിലെ  ഉത്സാഹം പോലെ കുറയുന്നില്ല എന്നതാണ്. മുരുകൻ സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെയും  ബുദ്ധിയുടെയും  പ്രതീകമാണ് . ഇവ രണ്ടും ഒരുമിച്ച് ഉള്ളിടത്ത്, തർക്കങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടെന്നാണ് ചരിത്രം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത് . ആളുകൾക്ക് സൗന്ദര്യത്തിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിട്ടുള്ളപ്പോഴെല്ലാം യുദ്ധങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്. രാമായണം അല്ലെങ്കിൽ മഹാഭാരതം തന്നെ അതിനുള്ള ഉത്തമ ഉദാഹരണങ്ങളാണ് .ഇവിടെയും മുരുകൻ്റെ  ജനനത്തിന് കാരണമായത് അസുര രൂപത്തിലുള്ള മൂന്ന് പ്രവണതകളാണ്.

a. താരകസുരൻ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന  നീച കർമ്മം

b. ശൂരപദ്മൻ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ആനവം

c . സിംഹമുഖാസുരൻ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മായ [അസത്യത്തെ സത്യമായി കണക്കാക്കുന്നു.  ഉദാഹരണത്തിന് , സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുകയോ ഉദിക്കുകയോ ഇല്ല. അവൻ അനങ്ങുന്നില്ല, അവൻ എവിടെയാണോ അവിടെ നിൽക്കുന്നു, ലോകം മാത്രമേ അവനെ വലം വയ്ക്കുന്നു. ഇതാണ് സത്യം. എന്നാൽ സൂര്യൻ ഉദിക്കുകയും അസ്തമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നാണ് എല്ലാവരും പറയാറ്. മരുഭൂമിയിലെ മരീചികയും ഇതിനുദാഹരണമാണ്] സിംഹാമുഖാസുരനും ഇതുപോലെയാണ്. അടുത്തേക്ക്പോവാൻ ഭയം തോന്നുമെങ്കിലും അത് യാതൊരു ആപത്തും ഉണ്ടാക്കുന്നതായിരിക്കില്ല  

വേലിൻ്റെ രഹസ്യം 

ശിവനിൽ നിന്ന് അഞ്ച് തീപ്പൊരികളും ശക്തിയിൽ നിന്ന് ഒരു തീപ്പൊരിയും ഒരുമിച്ച് വരുന്നു.  അഞ്ച്  ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കൊപ്പംആറാമത്തെ ഇന്ദ്രിയമായ ജ്ഞാനവും ചേരുന്നു . ഈ തീപ്പൊരികൾക്ക് ഒരു രൂപവുമില്ല. അഗ്നി തീപ്പൊരികളെ ഗംഗയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് മുരുകനെ അഗ്നിപുത്രൻ എന്നും ഗംഗേയൻ എന്നും വിളിക്കുന്നത്. ഗംഗ എന്നാൽ അറിവ് അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനം  എന്നാണ്  - ശുദ്ധമായ  അറിവ്. മുരുകൻ ജ്ഞാനശക്തിയാണ്.

ജ്ഞാനം വിവരമല്ല. ആരെങ്കിലും അവബോധമില്ലാതെ പെരുമാറുമ്പോൾ ബുദ്ധിശൂന്യമായി  പ്രവർത്തിച്ചതിനു നിങ്ങൾ ആ വ്യക്തിയെ ശകാരിക്കും . ബുദ്ധി എന്നത് അവബോധത്തിൻ്റെ  പര്യായമാണ്. ഇതാണ് ജ്ഞാനശക്തി. ഇതാണ് സ്കന്ദൻ. ജ്ഞാനം വേലിനെപ്പോലെയായിരിക്കണം. വേലിനും നമ്മുടെ ഉള്ളിലുള്ള അറിവിനും  ഇനിപ്പറയുന്ന ഗുണങ്ങളുണ്ട് . 

a.  ആഴത്തിൽ ചുവടെ : അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഒത്തുചേരുന്നതിന് അറിവ് ആഴമുള്ളതായിരിക്കണം. ഇത് വേൽ ആണ്.

b. നടുവിൽ വിശാലമായത് : വിശാലമായ വീക്ഷണം നൽകുന്ന ഒരു അവബോധം

c . മൂർച്ചയേറിയ അഗ്രം : ഏത് തീരുമാനത്തിനും മൂർച്ചയേറ്റുന്ന  ബുദ്ധി 

മയിലിൻ്റെ രഹസ്യം 

മുരുകനെ മയിൽ‌വാഹനൻ അല്ലെങ്കിൽ മയിലിൻ്റെ സാരഥി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മയിൽ ആനന്ദത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സന്തോഷത്തോടെ മയിൽ എങ്ങനെയാണ് നൃത്തം ചെയ്യുന്നുവെന്നത് കാണുക.  ആ കാഴ്ച നമുക്ക് സൗന്ദര്യവും ആനന്ദവും നൽകുന്നു. പ്രശ്നങ്ങളേക്കാൾ ഉയരുന്നതിനുള്ള കഴിവിനെയാണ് അത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. വെറും നിലത്തു നില്ക്കുകയാണെങ്കിലും എത്ര വല്യ ഉയരത്തിലേക്കും എത്താൻ അതിനു സാധിക്കും.

കുറുഞ്ഞി എവിടെയുണ്ടെങ്കിലും അവിടെ കുമരനുണ്ട്. കുറുഞ്ഞി എന്നാൽ ഒരു പർവ്വതം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. എവിടെയെങ്കിലും ഒരു പർവ്വതം ഉണ്ടെങ്കിൽ മുരുകൻ അവിടെ ഉണ്ടാകും. ഇതും ഒരു രഹസ്യമാണ്. 

മുരുകന് സമർപ്പിച്ച നാല് മയിലുകളെക്കുറിച്ച് ഒരു പരാമർശമുണ്ട്. ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടേതായ ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്, അതിനെ  മുരുകൻ ചെയ്തതുപോലെ നമ്മുടെ സ്വന്തം പുരോഗതിക്കായി വാഹനങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും.

വിനായകൻ - ഗണേശൻ മുരുകന് ഒരു മയിലിനെ  നൽകി. ഇത് എന്തിനെ  സൂചിപ്പിക്കുന്നു? ജീവിതത്തിൽ തടസ്സങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോഴെല്ലാം അതിനെ മറികടക്കാൻ നമുക്ക് ഒരു ശക്തി ആവശ്യമാണ്. ഇത് അറിവിൻ്റെ  ശക്തിയാണ്.  മുരുകന് ഇത് നൽകിയത് ഗണേശനാണ്. രണ്ടാമതായി എല്ലാ വേദങ്ങളും മയിലായി മാറിയെന്നും മുരുകൻ്റെ  വാഹനമായി മാറിയെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. വേദങ്ങൾക്ക് രണ്ട് തരം അറിവുണ്ട്. പരാ [ആത്മീയ പരിജ്ഞാനം], അപരാ  [പ്രായോഗിക അല്ലെങ്കിൽ ശാസ്ത്രീയമായ അറിവ്]. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ രണ്ടിൻ്റെയും സന്തുലിതാവസ്ഥ ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ നമുക്ക്  ജീവിതത്തിൽ പുരോഗതി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ. മൂന്നാമത്തെ മയിലിനെ നൽകിയത് ഇന്ദ്രനാണ്. ഇന്ദ്രൻ എന്നാൽ കൂട്ടായ ബോധം. [സമൂഹ ഉണർചൈ]  ദേവന്മാരുടെയും നേതാവാണ് ഇന്ദ്രൻ. അദ്ദേഹത്തിന് ആയിരം കണ്ണുകളുണ്ട്. "ഒരുപാട് കണ്ണും കാതും ഉള്ളവൻ സമൂഹത്തിൽ നടക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു " എന്നതാണ് പഴയ പഴഞ്ചൊല്ല്. നമ്മൾ  ഒരു സമൂഹത്തിലാണ്  ജീവിക്കുന്നത്, ഒരു സമൂഹത്തിന് ഒരു നേതാവ് ആവശ്യമാണ്. ഒരു നേതാവില്ലാതെ,   “ആശയക്കുഴപ്പം” ഉണ്ടാകുന്നതാണ്. കുഴപ്പങ്ങൾ പുറത്തുവരാൻ, സമൂഹത്തെ കുഴപ്പത്തിൽ നിന്ന് കരകയറ്റാൻ സമൂഹം  ഒരു നേതാവിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഈ ശക്തി  ഒരു മയിലാണ് .നാഥനോടുള്ള ഭക്തി സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിലൂടെ ഈശ്വരൻ്റെ  വാഹനമായി മാറുന്ന അസുരനാണ് നാലാമത്തെ മയിൽ. ദൈവത്തിനോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സമീപനം, അസുര ഗുണങ്ങളെ  സ്നേഹമായും ആനന്ദമായും മാറ്റുന്നു മയലിൻ്റെ  ആഴമേറിയ അർത്ഥം മനസ്സ് എന്നതാണ്. 'മനമേ മുരുകനിൻ മയിൽ വാഹനം'. മുരുകൻ്റെ വാഹനം ആണ് മനസ്സ്. മുരുകൻ എല്ലാ സമയത്തും ഒരു വാഹനം പോലെ നമ്മുടെ മനസ്സിനെ ഓടിക്കുന്നു.

a. നമ്മൾക്ക് സമൂഹത്തെ ക്കുറിച്ചുള്ള  അവബോധം ഉണ്ടാകുന്നു .

b. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രതിബന്ധങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച്  ചിന്തകൾ നമ്മിൽ ഉണ്ടാകുന്നു .

c. ആത്മീയവും പ്രായോഗികവുമായ അറിവ് നമ്മുടെ മനസ്സിൽ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്നു.

d. എല്ലാ ആസുര ഭാവങ്ങളും  മനസ്സിൽ നിന്ന്  ഉരുകിപ്പോവുന്നു .

മുരുകനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോഴെല്ലാം ഈ മാറ്റങ്ങളെല്ലാം നമ്മുടെ മേൽ വരുന്നു എന്നതാണ് കാരണം, മുരുകന് സമർപ്പിച്ച 4 മയിലുകളിൽ ഒന്നായി മനസ്സ് മാറുന്നു. മുരുകൻ അപ്പോൾ നമുക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മനസ്സ് പൂക്കുകയും അതിന്റെ വർണ്ണാ ഭമായ തൂവലുകൾ കാണിക്കുകയും സന്തോഷത്തോടെ നൃത്തം ചെയ്യുകയും ആ സമയത്ത് ഭക്തി മഴ പോലെ പെയ്യുന്നു  . [ലളിത സഹസ്രനാമത്തിൽ ഭക്ത ചിത്ത  കേകി  ഘനാ  ഘനാ എന്ന് ചിന്തിക്കുക] 

സേവർകൊടി യുടെ രഹസ്യം - കോഴിയുടെ  ചിഹ്നമുള്ള പതാക

മുരുകനെ സേവകൊടിയൻ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. കോഴി ചിഹ്നമുള്ള പതാകയുടെ ഉടമ എന്തുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ഈ പതാക ഉള്ളത്? കോഴി താളത്തിൻ്റെ  പ്രതീകമാണ്. സമയം  വേഗത്തിലോ സാവധാനത്തിലോ  പോകാം, പക്ഷേ കോഴി ഒരിക്കലും പരാജയപ്പെടുകയില്ല. പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ സമയത്തിൻ്റെ  ഒരു താളത്തിലാണ്  മുന്നോട്ട്  പോകുന്നത്. ഈ താളവുമായി വിന്യസിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ പ്രണയത്തിലാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എല്ലാത്തിനും അതിൻ്റെതായ ഒരു ഒരു സമയമുണ്ട്. നമ്മൾക്ക്  എന്തെങ്കിലും ആവശ്യമുണ്ടെങ്കിൽ അത് കണക്കാക്കില്ല. ഇത് ശരിക്കും വിഡ്ഢിത്തമാണ് . ഉദാഹരണത്തിന് ജൂണിൽ കരിമ്പ് ആവശ്യപ്പെടുക, അല്ലെങ്കിൽ സംക്രാന്തി  സമയത്ത് മാങ്ങ ചോദിക്കുക. ഇത് എല്ലാത്തിനും ഒരു കാലം ഉണ്ട്. അതിനാൽ ഈ ലോകം ഒരു താളത്തിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലായാലും ശരീരത്തിലായാലും താളത്തെക്കുറിച്ച് അറിയുമ്പോൾ നമുക്ക് ഒരു ശാന്തത യുണ്ടാകും. നമ്മുടെ ശരീരത്തിന് ഒരു ബയോളജിക്കൽ ക്ലോക്ക് ഉണ്ട്. ബയോളജിക്കൽ ക്ലോക്ക് അനുസരിച്ച് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന സമയത്തെയും ഉറങ്ങുന്ന സമയത്തെയും നമ്മൾ  ബഹുമാനിക്കുമ്പോഴെല്ലാം നമ്മൾ  യഥാർത്ഥത്തിൽ മുരുകന് പൂജ ചെയ്യുന്നു.

നമ്മൾ മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലുമ്പോൾ അതിന് ഒരു താളം ഉണ്ട്, സംഗീതത്തിന് ഒരു താളം, ലയം, രാഗം, എന്നിവയെല്ലാം ഉണ്ട്. ജീവിതത്തിനും  ഒരു താളം ഉണ്ട്. നമ്മൾ ചിരിക്കു കയോ കരയുകയോ ചെയ്താൽ പോലും അത് ഒരു താളം അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്. ഇത് കോഴിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. താളത്തെ ബഹുമാനിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ നമുക്ക് പുരോഗതിയുണ്ടാകൂ. മുരുകൻ യഥാർത്ഥ ത്തിൽ നമ്മ ളോട് പറയുകയാണ്, "നിങ്ങൾക്ക് ജീവിതത്തിൽ വിജയിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടോ? പ്രപഞ്ചത്തിലെ സാധാരണക്കാരെയും ദയവായി ശ്രദ്ധിക്കുക. ജീവിതം വളരെ ശക്തമായ ഒഴുക്കുള്ള   ഒരു നദി പോലെയാണ്, നിങ്ങൾക്ക് വിജയിക്കണമെങ്കിൽ,  ഇത്  കണക്കിലെടുത്ത് നീന്തണം. ഒരാൾ ഒഴുക്കിനെതിരെ നീന്തുകയാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് ക്ഷീണവും  സമ്മർദ്ദവും ഉണ്ടാകുകയും  ലൗകികതയിൽ മുങ്ങുകയും ചെയ്യും. മറ്റെങ്ങും പോകാനാകാതെ  ചുഴിയിൽ അകപ്പെടുകയും ചെയ്യും .

എന്തുചെയ്യണം? എപ്പോൾ ചെയ്യണം? ആര് ചെയ്യണം ? എങ്ങനെ ചെയ്യണം ? എല്ലാം താളം  അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വേലും  സേവർകൊടിയും  ഭയപ്പെടാതെ മുന്നോട്ട് പോകാൻ ആവശ്യപ്പെടുക മാത്രമല്ല   താളത്തെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രത പുലർത്തുകായും ചെയ്യുന്നു . തമിഴിലെ ഒരു വാക്ക് പരാമർശിക്കുക “കാതട്ര ഊശി കാര്യത്ത്ക്ക് ആകാത് ” കണ്ണില്ലാത്ത സൂചി കൊണ്ട്  ഒരു പ്രയോജനവുമില്ല. നമ്മളുടെ  ബുദ്ധിക്ക് ദിശാബോധം നൽകുന്നത്  വേലിലെ സൂചിയുടെ മൂർച്ചയാണ്.പ്രശ്നകരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് അതിൻ്റെ  പിന്നിലെ നൂൽ വരയ്ക്കുന്ന താളത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധമാണ് സൂചിയുടെ കണ്ണ്.

രാജാവിൻ്റെയും ഭിക്ഷക്കാരൻ്റെയും രഹസ്യം

മുരുകൻ ഒരേസമയം രാജാവും ബ്രഹ്മചാരിയുമാണ്   . ഭിക്ഷക്കാരനായിരുന്ന അദ്ദേഹം പിന്നീട് രാജാവാകുന്നു. രാജാവിനും  ബ്രഹ്മചാരിക്കും  സമാനമായ ജീവിതമാണ് . രാജാവ് ബ്രഹ്മചര്യം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, കാരണം അവർ രണ്ടുപേർക്കും വലിയ കുടുംബങ്ങളുണ്ട്, അവർ സ്വന്തം കാര്യത്തിന് വേണ്ടി  ജീവിക്കുന്നില്ല. മുഴുവൻ രാജ്യത്തിനും ഉത്തരവാദികളാണ് തങ്ങളെന്ന് അവർ ഇരുവരും മനസ്സിലാക്കുന്നു, അവർ ഭയമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു, സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കാൻ ആവശ്യമായ എല്ലാ കഴിവുകളും തങ്ങൾക്കുണ്ടെന്ന് ആത്മവിശ്വാസമുണ്ട്, സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾ നിസ്സാരമാണെന്ന് അവർക്കറിയാം, അതിനാലാണ് രാജാവിനെയും ബ്രഹ്മചാരിയെയും  സ്വാമി എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. എല്ലാം അവരുടെ  പിടിയി / നിയന്ത്രണത്തിലാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നു.

 ഈ രണ്ട് ഗുണങ്ങളും ഒരൊറ്റ ആരാധനാ സമ്പ്രദായത്തിലേക്ക് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അത്തരമൊരു മനോഹരമായ തത്വം ഒരു സംസ്കാരത്തിലും മുമ്പൊരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ല.ഈ അത്ഭുതകരമായ സമ്പ്രദായം  തമിഴ്‌നാട് ലോകത്തിന് നൽകി. രാജാവും ബ്രഹ്മചാരിയും  അവരുടെ ജീവിതരീതിയിൽ ഒരുപോലെയാണ് . ഇത് മുമ്പ് കണ്ടിട്ടുണ്ടോ? അതെ. മുരുകനെ നോക്കൂ.

പ്രണയവും സൗന്ദര്യവും ജീവിതത്തിൽ ഒരുപോലെ ഉണ്ടാകുക ! ഇത് മുമ്പ് കണ്ടിട്ടുണ്ടോ? അതെ. മുരുകനെ നോക്കൂ. തമിഴ്‌നാട്ടിലെ മഹാനായ സന്യാസിയായ അവ്വയാർ  ബ്രഹ്മചാരിയുടെ സ്വരൂപത്തിൽ മുരുകനെ നോക്കി “പഴം  നീ അപ്പ” ആലപിക്കുന്നു, “നിങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നത് എന്താണോ അത് കൊണ്ട് തന്നെയാണ്  

 നിങ്ങളെയും നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്! തമിഴ്‌നാട്ടിൽ മാത്രമാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്, ഒരു ഭക്തൻ ദൈവത്തെ നോക്കുകയും അവനാണ് സത്യമെന്ന് ഓർമ്മപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നത്! അത്തരമൊരു പ്രസിദ്ധമായ ഗാനമാണിത്.എല്ലാഎത്തിച്ചേരാൻ കുതിക്കുന്ന ലക്ഷ്യം നമ്മുടെ ഉള്ളിലുണ്ടെന്നും നമ്മൾ അകത്തേക്ക് നോക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും ഈ കഥയിൽ നിന്ന് എല്ലാവർക്കും ഇപ്പോൾ അറിയാം. വള്ളിയും മുരുകനും തമ്മിലുള്ള വിവാഹമാണിത്. ആഗ്രഹത്തിൻ്റെയും സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെ യും വിവാഹം സ്നേഹത്തിൻ്റെയും അറിവിൻ്റെയും വിവാഹം . ഏത് ലക്ഷ്യവും കൈവരിക്കാൻ ഈ ബാഹ്യ ലോകത്ത് നാം എത്ര ശ്രമിച്ചാലും അത് സത്യത്തിൽ നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ തന്നെ  ഉണ്ട്. അതാണ് നമ്മെ  ജീവനോടെ നിലനിർത്തുന്നത്.

ഇതാണ് കന്ദർ അനുഭൂതിയുടെ അടിസ്ഥാനം. സുമ്മാ ഇരുന്തേൻ സുഖം പേരുവേനേ,  നിശ്ചലരായിരുന്ന്  ആനന്ദം / സന്തോഷം അനുഭവിക്കുക. നാം എന്തുകൊണ്ട് നിശ്ചലരായിരിക്കണം? ആഗ്രഹവും ലക്ഷ്യവും ഒരേ സ്ഥലത്ത് ആയിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമല്ലെ അതിലേക്കെത്തി ചേരാൻ   നമ്മൾക്ക്  മുന്നിൽ വ്യക്തമായ ഒരു മാർഗം ലഭിക്കുകയുള്ളൂ. നമ്മൾക്ക് വേണ്ടത് നമ്മിലില്ലെന്ന് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ അത് ദുർഘടമാണ്. പക്ഷേ, നമുക്കുള്ളത് ഇവിടെത്തന്നെയാണ് എന്ന്  മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ സന്തോഷങ്ങളും നമ്മൾ  അനുഭവിക്കുന്നു. മറ്റെവിടെയും നോക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് മനസിലാക്കിയ ഉടനെ ഒരു സമാധാനബോധം നമ്മിൽ ഒഴുകുന്നു. ഇതാണ് സമാധി.

ഇത്  നമ്മുടെ ബാഹ്യലോകത്തിലെ നിഷ്ക്രിയത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. ഫല മെന്തെന്ന് ആലോചിച്ചുകൊണ്ട് കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത്കൊണ്ടാണ് ചെയ്യുന്നതിലെല്ലാം നാം പരാജയപ്പെടുന്നത്. ഒരു പരിണതഫലമായി നമുക്ക് ശരിക്കും വേണ്ടത് ഇതിനകം തന്നെ നമ്മോടൊപ്പമുണ്ടെന്ന ഈ അറിവ്  എല്ലാവര്ക്കും വേണ്ട ഒന്നാണ്. ഓരോ ഭക്തനും ഈ നിശ്ചലാവസ്ഥയെ ഭക്തിയായി കണ്ടു.   ഇതിനുവേണ്ടി നിരവധി ഗാനങ്ങൾ  ആലപിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ  ഓർമ്മിക്കുക! നമ്മുടെ ബുദ്ധിയും വേലും ആഴമേറിയതും വിശാലവും മൂർച്ചയുള്ളതുമായിരിക്കണം. ഇത് സംഭവിക്കുക യാണെങ്കിൽ, ഈ ശരീരം വേൽ ആയിത്തീരും, മുരുകൻ എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ കൈകളിൽ പിടിക്കും.

വേൽ ആണ് കുണ്ഡലിനി

നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ കുണ്ഡലിനി ശക്തിയാണ് വേൽ എന്നാണ്  മറ്റൊരു മനോഹരമായ കാഴ്ചപ്പാട്. ഈ ശരീരം വേൽ ആണ്, അതാണ് ശക്തിവെൽ എന്ന പ്രയോഗത്തിന്  പിന്നിലെ ആഴമേറിയ അർത്ഥം. അതുകൊണ്ടാണ് മുരുകനെ സുബ്രഹ്മണ്യൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ വിശാലമായ വിസ്തൃതിയാണ് ബ്രഹ്മം. മുരുകനെ ഗുരു എന്നാണ് എല്ലാവരും വിളിക്കുന്നത്. ആരുടെ ഗുരു ? അദ്ദേഹം ശിവൻ്റെ ഗുരു ആയിരുന്നു. സൃഷ്ടിപരവും സുസ്ഥിരവും പരിവർത്തനം നടത്തുന്നതുമായ ഊർജ്ജമാണ് ബ്രഹ്മാവും  വിഷ്ണുവും  മഹേശ്വരനും. സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജത്തിന്  നിലനിർത്താനോ പരിവർത്തനം ചെയ്യാനോ കഴിയില്ല. അതുപോലെ തന്നെ പരിവർത്തനത്തിനുള്ള ഊർജ്ജം കൊണ്ട് ഒന്നും  സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഗുരുശക്തിക്ക് ഇവ മൂന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയും, അതുകൊണ്ടാണ് ' ഗുരു ബ്രഹ്മാ ഗുരു വിഷ്ണു ഗുരു ദേവോ മഹേശ്വര' എന്ന് പറയുന്നത് .

 ഈ മൂന്ന് ഊർജ്ജങ്ങളും ഒരുപോലെ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, എന്നാൽ , മൂന്ന് ശക്തികൾകുമപ്പുറത്തേക്ക് ഉയർന്നുവന്ന ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ ' ഓം ' എന്ന  ഗുരുതത്വത്തിൻ്റെ  അർത്ഥം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയൂ 'ഓം' ഈ മൂന്ന് ശക്തികളുടെ സംഗമസ്ഥാനം ആണ് അത്  പോലെ, മുരുകനും മൂന്ന് ശക്തികളുടെ സംഗമസ്ഥാനമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് അരുണഗിരിനാദർ  'ഗുരുവായ്, വരുവായ് അരുൾവായ് ഗുഹനെ  എന്ന് പറഞ്ഞത്!

ഗുരു തത്വത്തിനുള്ള ശരീരത്തിലെ സ്ഥാനം ആജ്ഞാ  ചക്രമാണ്. ആജ്ഞാ എന്നാൽ സംസ്കൃതത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കുക എന്നാണ്, മറ്റെല്ലാ അന്തഃസ്രാവ  ഗ്രന്ഥികളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന പീയുഷ ഗ്രന്ഥി ഈ ചക്രത്തിൻ്റെ  ഇരിപ്പിടത്തിൽ ഉണ്ട്. പൂർവികർക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ച് നല്ല അറിവുണ്ടായിരുന്നത് കൊണ്ടാണ് ആജ്ഞാ ചക്രത്തിനൊപ്പം മുരുകൻ്റെ  ചിഹ്നം നൽകിയിരുന്നത്  

ആജ്ഞാ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് 12  ഇഞ്ച്  മാറിയാൽ സഹസ്രാരത്തിലെത്തും അവിടെനിന്നും 12  ഇഞ്ച് മാറിയാലോ ദ്വാദശാന്തത്തിലും  

a. സ്ഥൂല ശരീരം

b. സൂക്ഷ്മ ശരീരം  - എല്ലാ ദേവികൾക്കും ദേവതകൾക്കും ദ്വാദശാന്തത്തിൻ്റെ  ഉയരത്തിൽ  കിരീടം ഉണ്ടാകും. ഇന്നും നിങ്ങൾ ദ്വാദശാന്തത്തിൻ്റെയും തലയുടെയും അവസാനത്തിനുമുമ്പ് കൈ വയ്ക്കുകയും ഒരാളെ ഉണർത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അവർ തീർച്ചയായും ഉണരും.

c കാരണ  ശരീരം

അതിനാൽ വേലിൻ്റെ  തുടക്കം വിനായകക്ഷേത്രത്തിൽ അഥവാ മൂലാധാരത്തിൽ നിന്നും ആണ്   അത് അവസാനിക്കുന്നതാകട്ടെ ആജ്ഞാ ചക്രത്തിലും  ഇതിലൊക്കെ ഒരുപാട്  രഹസ്യമുണ്ട്. നമ്മുടെ ബുദ്ധി പരിമിതവും  തത്വം  പരിധിയില്ലാത്തതുമാണ്. നമുക്ക് ഒരു പരിധിവരെ മാത്രമേ  ഇവയെല്ലാം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ.

മുരുകന്  എന്നും ചെറുപ്പമാണ്. അവൻ്റെ  പ്രായം  ഏറിയത്   വിവാഹം വരെ  മാത്രമാണ് .  ഇത് പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നത് അവൻ്റെ  നിഷ്കളങ്കത  അതിശ്രേഷ്ഠമാണ് .  സൗന്ദര്യവും ബുദ്ധി സംരക്ഷിക്കുന്നത് ആകട്ടെ  നിഷ്കളങ്കതയും  . ഒരു യോഗി  എല്ലായ്പ്പോഴും നിഷ്കളങ്കനായിരിക്കും കാരണം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ  അറിവ്  മൂർച്ചയുള്ളതും ആഴത്തിലുള്ളതുമാണ് .

ശൂരപദ്മനും  സിംഹാമുഖാസുരനും - രഹസ്യം

അസുരൻ നമ്മിലെ അഹങ്കാരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.  അഹങ്കാരം എന്നത് പലവിധമുണ്ട്  . അവ ഹൃദയം കഠിനമാക്കുന്നു. ശൂരപദ്മൻ എന്ന പേര് വരാനുള്ള കാരണം ഇതാണ് .   മൃദുലത നഷ്ടപെടുന്ന താമര:- 

a. അപകർഷതാ ബോധം ഒരു അഹങ്കാരമാണ്.

b. മേധാവിത്വ ​​സമുച്ചയവും അഹങ്കാരം തന്നെയാണ് 

 കോടാനുകോടി വർഷങ്ങൾ മുൻപ് രൂപം കൊണ്ട ഈ ഭൂമിയിൽ 60 - 70 വർഷം കൊണ്ട് നാം നേടിയെടുക്കുന്ന ജീവിതാനുഭവങ്ങൾ ഒരു കടുകുമണിയോളം ചെറുതാണ് എന്ന തിരിച്ചറിവ് , നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ അഹങ്കാരത്തെ ശമിയ്പ്പിക്കും . ഇത് ശൂരപദ്മൻ്റെ കൊലപാതകമാണ് .

 തങ്ങൾ ഇല്ലാതെ ഈ ലോകം മുന്നോട്ട് പോകില്ല എന്നും . നമ്മൾ ഇടപെടാതെ ഒരു കാര്യങ്ങളും നടക്കില്ല എന്നുമൊക്കെയാണ് ലോകത്തിൽ പല ആളുകളുടെയും വിചാരം . യഥാർത്ഥത്തിൽ അവർ  ഇല്ല എങ്കിലും ഒരു മുടക്കവും കൂടാതെ എല്ലാ  കാര്യങ്ങളും നന്നായി തന്നെ  പര്യവസാനിക്കും .മുരുകൻ്റെ  അനുകമ്പയിലൂടെ മാത്രമേ നമുക്ക് ഈ മായയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയൂ.

സിംഹാമുഖാസുരനും സമാനമായ  ഒരു മായയാണ്. ജീവിതത്തിലെ പല സംഭവങ്ങളും യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ  സിംഹത്തെ പോലെ ഭീകരമായി  തോന്നും .. പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ  അത് ഒരു മുഖംമൂടിയാണ്. 

a. നിരാശ

b. പേടി

c. ഉത്കണ്ഠ

d. ഖേദം

 ഉത്കണ്ഠാകുലരായി  നമ്മൾ ധാരാളം സമയം പാഴാക്കുന്നു. ചില സാഹചര്യങ്ങൾ നമ്മളുടെ ജീവിതം  പൂർണ്ണമായും അവസാനിപ്പിക്കുമെന്ന് നമ്മൾക്ക് തോന്നാം . എന്നാൽ കഴിഞ്ഞുപോയ  ജീവിതത്തിലേക്ക് ഒരു  തിരിഞ്ഞുനോക്കൂ, ഒരുപാടൊരുപാട്‌ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുമുണ്ട് ആ ദിവസങ്ങളൊക്കെ നമ്മൾ അതിജീവിച്ചിട്ടുമുണ്ട്  ജീവിച്ചു. അത് പോലെ ഈ പ്രശ്നവും കടന്നുപോകും. ഇതും കടന്നുപോകുമെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരു യഥാർത്ഥ സിംഹത്തിനുള്ളപോലെയുള്ള  ഒരു വീര്യം  ആ സാഹചര്യത്തെ മറികടക്കാൻ നമ്മുടെയുള്ളിൽ ഉയർന്ന്  വരും 

 ഇതുപോലുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ  ഏക പരിഹാരം ജ്ഞാനം  മാത്രമാണ്. എല്ലാവരിലും ജ്ഞാനം ഉണ്ട് .

എനിക്ക് ഇതൊന്നും അറിയില്ലെന്ന് ഒരു വ്യക്തി പറഞ്ഞാൽ, എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഒരാൾക്കറിയാൻ കഴിയില്ല എന്ന ജ്ഞാനമാണ്  അവിടെ എടുത്ത് കാണുന്നത്  കമ്പ്യൂട്ടർ പോലെ ഏതെങ്കിലും  ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് തനിക്ക് അറിയാമെന്ന് ഒരു വ്യക്തി പറയുമ്പോൾ, അത്  കുറച്ചുകൂടി വ്യക്തമായി ഏത് കാര്യത്തിലുള്ള ജ്ഞാനമാണ് നമ്മളിലുള്ളത് എന്ന കാണിക്കുന്നു അതിനാൽ എല്ലാവരിലും ജ്ഞാനം  ഉണ്ട്, ഇത് ഉപനിഷത്തുകളിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്

 എല്ലാമറിയുന്നവന് സത്യത്തിൽ ഒന്നുമറിയില്ല. എനിക്ക് അറിയില്ലെന്ന് പറയുന്നയാൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഐടി അറിയില്ല എന്നാണ് പറയുന്നത്. സത്യത്തിൽ   ഓരോ കോശത്തിലും അറിവുണ്ട്. ഈ അറിവ് മുരുകൻ മാത്രമാണ്.

സൗന്ദര്യം ലോകമെമ്പാടും ഉണ്ടെന്നതാണ് അറിവ്. നാം ചെയ്യേണ്ടത് ഈ  അവബോധത്തോടെ ലോകത്തെ നോക്കിക്കാണുക എന്നത് മാത്രമാണ് .

 ഈ ലോകം മുഴുവൻ മുരുകൻ്റെ പ്രകടനമാണ്. അത്തരമൊരു തത്വത്തിന് മാത്രമേ മൂന്ന് മലകളെയും  മറികടക്കാൻ കഴിയൂ

a. അഹങ്കാരം. [ധനം , ജനം ,അധികാരം]

b. കർമ്മം

c .മായ

താൻ കണ്ണിൽ  കാണുന്നതൊക്കെ സത്യമാണെന്നും ആ കണ്ടതെല്ലാമാണ് ശരിയായതെന്നുമാൻ എല്ലാ മനുഷ്യന്റെയും ചിന്താഗതി   [കണ്ടതേ കാച്ചി കൊണ്ടതേ കോലം ], ഇത് അറിവ് നേടുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ തിരുത്താനാവൂ . അറിവിൻ്റെ  യഥാർത്ഥ അടയാളം, ഒരാൾ പഠിച്ചത് വളരെ കുറവാണ്, പഠിക്കാൻ ശേഷിക്കുന്നത് വളരെ  വളരേ കൂടുതലാണ് എന്നുള്ളതാണ് ധ്യാനം

ദേവസേനയുടെ  പ്രതീകാത്മകത

 ഇച്ഛാ  ശക്തി [വള്ളി], ജ്ഞാന  ശക്തി [മുരുകൻ]

 നിങ്ങൾക്ക് ആഗ്രഹവും അറിവും ഉള്ളപ്പോൾ, ആർക്കും നിശബ്ദനായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല .അത് പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് വരണം.

 എനിക്ക് നിങ്ങളോട് വളരെയധികം സ്നേഹവും ബഹുമാനവുമുണ്ടെന്ന് ഒരാൾ  പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും അദ്ദേഹം  അത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ അത് സ്വീകരിക്കുമോ? യഥാർത്ഥ പ്രണയം ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് പ്രകടിപ്പിച്ചാലേ  ഫലപ്രദമാകൂ , ഇത് ക്രിയ ശക്തിയാണ് ,  അത് ദേവായാനി മാത്രമാണ്

അവളെ ദേവസേന എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സേന എന്നാൽ ഒരു സമൂഹം. മനുഷ്യൻ അത്തരമൊരു സാമൂഹിക മൃഗമാണ്. മൃഗങ്ങളും പക്ഷികളും ഈ സമൂഹത്തിൽ ഉണ്ട് . ഒരൊറ്റ ഉറുമ്പിനെയോ പക്ഷിയെയോ നിങ്ങൾ കാണുമോ? എല്ലാം ഒരു സമൂഹമായാണ് ജീവിക്കുന്നത്

 ആരെങ്കിലും മോശമായ ഒരു  പ്രവൃത്തി ചെയ്‌താൽ , ആളുകളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുക എന്നത്   ശ്രമകരമായ ഒരു കാര്യമല്ല . അത് സ്വാഭാവികമായി നടന്നുകൊള്ളും . നാമെല്ലാവരും ചില നല്ല കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, നാമിന്ന്  ഷഷ്ഠി കവചഛം  ചൊല്ലുന്നു. അതിനാൽ ഇതും സാധ്യമാണ്. എന്നാൽ ഇത് ശരിക്കും ഒരു അപൂർവ സമൂഹമാണ്

ആദ്യം അറിവിലും പിന്നീട് നീതിയിലും  പിന്നെ സമൂഹത്തിലും അഭയം പ്രാപിക്കുക എന്നും ബുദ്ധൻ  പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.നല്ലത് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സമൂഹമാണ് ദേവസേന.

ഈ യുഗത്തിൽ, നല്ല കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ നാമെല്ലാവരും ഒത്തുചേരേണ്ടതാണ്. പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ സ്നേഹം എന്നത് ശരിയായ പ്രവൃത്തിയിലൂടെ തെളിയിക്കേണ്ട ഒന്നാണ് . ഇല്ല എങ്കിൽ ആ സ്നേഹം അതിൻ്റെ  ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുകയില്ല .

അതിനാൽ ഇച്ഛയുടെയും ജ്ഞാനത്തിൻ്റെയും  സമ്പൂർണ്ണ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. ക്രിയ ശക്തി.

ഓരോ ഉറുമ്പിനും പക്ഷിക്കും പ്രാണനുള്ള പോലെ ഓരോ കല്ലിനും പ്രാണനുണ്ട് . ഒരു ഉറുമ്പോ പക്ഷിയോ ജീവനോടെ ഉണ്ട് എന്നത് അത് പ്രവർത്തനക്ഷമമാകുമ്പോളാണ് നാം പറയുന്നത് , കല്ല് നിഷ്ക്രിയമാണ്!

 പ്രവർത്തനം ഉള്ളപ്പോൾ മാത്രമേ  ജീവിതം ഉള്ളൂ. .ശക്തി ഇല്ലെങ്കിൽ ശിവനെ പോലും 'ശവ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. [ സൗന്ദര്യ ലഹരി യിൽ പ്രതിപാദിക്കുന്നു : ശിവശക്ത്യാ  യുക്തോ യതി  ഭവതി ശക്ത പ്രഭവിതും ]

 ദേവസേനയുടെ  കയ്യിൽ  ലില്ലി എന്ന ഒരു പുഷ്പമുണ്ട് [അല്ലി ] ഇത്   രാത്രിയിൽ ചന്ദ്രനുദിച്ചശേഷം  മാത്രമാണ്  പൂക്കുക .  എന്നാൽ വള്ളി കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്ന താമരപ്പൂവോ  പകൽ വിരിയുന്നതും .

ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക്  ആവശ്യമായ സൂര്യ നാഡി  വലതുവശത്താണ് [പിംഗള]. പിംഗള വള്ളിയാണ്. ചന്ദ്ര നാഡി ഇടത് നാഡി അഥവാ പ്രവർത്തനത്തിന് ആവശ്യമായ ഇട  നാഡിയാണ്. ഇട നാഡി  ദേവസേനയാണ്. മുരുകൻ്റെ  ഇരിപ്പിടമായ ആജ്ഞാ ചക്രത്തിലാണ് ഈ രണ്ട് നാഡികളും ചേരുന്നത്.

 മുരുകന് വലതുവശത്ത് പകൽ പൂക്കുന്ന ഒരു പുഷ്പവും ഇടതുവശത്ത് രാത്രിയിൽ പൂക്കുന്ന ഒരു പുഷ്പവുമുണ്ട്. 

 ദേവസേന  ഇന്ദ്രൻ്റെ  മകളാണ്. ഇന്ദ്രന് 1000 കണ്ണുകളുണ്ട്, കൂട്ടായ അവബോധം അല്ലെങ്കിൽ സമുഹ ഉണർച്ചി. അതിനാൽ ശരിയായ പ്രവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള ഉൾവിളി എല്ലാ ജനങ്ങളിലും ഈ കൂട്ടായ ബോധത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ശക്തി  മുരുകൻ്റെ  ഇടതുവശത്താണ്

 അസുരനായ ശൂരപദ്മൻ  പരാജയപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, മുരുകൻ ക്രിയാശക്തിയെ തിരുപരകുന്ദ്രം എന്ന സ്ഥലത്ത് വച്ച് വിവാഹം കഴിക്കുന്നു.  ഈ സ്ഥലത്തിൻ്റെ പേരിനു  വളരെ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു അർത്ഥമുണ്ട് . തിരു പരം കുന്ദ്രം എന്നാൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ  ഈ ലോകത്തിന് പുറത്തുള്ള, ഊർജ്ജസ്രോതസ്സായാ ഒരു പർവ്വതം. ഇത് തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ഒരു സ്ഥലം മാത്രമല്ല. നമ്മുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിൽ, ചിദാകാശത്തിൽ ജ്ഞാനശക്തിയും ക്രിയശക്തിയും ഒത്തുചേരുന്നീടത്ത്  ശരിയായ അറിവിൽ നിന്ന് ശരിയായ പ്രവർത്തനത്തനവും അതിനമൂലം ശരിയായ ഫലവും , പിന്നെ മുരുകനുമായി ദേവസേനയുടെ വിവാഹവും ഉണ്ടാകും .ഇതാണ് പരം കുന്ദ്രം  

 ആദി ശങ്കര ഭഗവത്പദ ഇതിനെ ' നൈഷ്കർമ്യ  സിദ്ധി ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പ്രവർത്തനത്തിനായുള്ള ചിന്ത ഉണ്ടാകുന്നതിനുമുമ്പ് ലോകത്ത് പ്രവർത്തനം നടക്കുന്ന ഒരു സ്ഥിതി . ജ്ഞാനത്തിൻ്റെയും  ക്രിയയുടെയും വിവാഹം ഒന്നുചേരുന്നു. അതിനുള്ള  ഇച്ഛ  ഉണ്ടാകുന്നതിനുമുമ്പ്. ഇതുകൊണ്ടാണ് ദേവസേനയുടെ  വിവാഹം വള്ളിയുടേതിന് മുൻപ്  നടന്നത്. കാരണം മുരുകൻ്റെ  രാജ്യത്ത്, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നതിനുമുമ്പ്  തന്നെ അവ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. 

 നിങ്ങളിൽ ധ്യാനിച്ചിട്ടുള്ളവർക്ക്  ഇത് അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടായിരിക്കണം . നിരവധി തവണ, പ്രവർത്തനം സ്വയം സംഭവിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, ഫലം നിങ്ങളിലേക്ക് വരും. ജ്ഞാനവും  ക്രിയയും വിവാഹിതരായ ആ ആഴത്തിലുള്ള അവസ്ഥ നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ചതുകൊണ്ട് മാത്രമാണ് അത് .  ഇത് പരം കു എന്നറിയപ്പെടുന്ന അനുഭവത്തിൻ്റെ  ഏറ്റവും ഉയർന്ന അവസ്ഥയാണ്.

 കുന്ദ്രം എന്നാൽ കൊടുമുടി എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.  ആഘോഷ പർവതത്തിൽ ഭൂമി ഉയരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് പർവം അല്ലെങ്കിൽ പർവതം എന്ന വാക്ക്  ഒരു പോലെ മല എന്നതിനും  ആഘോഷം എന്നതിനും  ഉപയോഗിക്കുന്നത് . കുന്ദ്രം ഇരുക്കും ഇടം താൻ കുമാരൻ ഇരുക്കും ഇടം എന്നാണ് പഴമൊഴി .  കുന്ദ്രം ഉള്ളിടത്താണ് മുരുകൻ താമസിക്കുന്നത്.

 മൂന്ന് പേരും ഉള്ള ഇടമാണ് പഴം മുതിർ ചോളൈ. [മുതിർ എന്നാൽ പഴുത്ത ഫലം എന്നാണ് . അറിവിൻ്റെ  ഫലം പഴുത്ത്  ആഗ്രഹങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു , അതിനാൽ അറിവും പ്രവർത്തനവും പരസ്പര പൂരകങ്ങളാണ് , അതിനാൽ ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുന്നതിനുമുമ്പ് കാര്യങ്ങൾ പ്രകടമാകാൻ തുടങ്ങുന്നു .

നമുക്ക് ക്രിയാ ശക്തിയെ ശരിയായ രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും,  എന്നാൽ അത് ശരിയായ ഫലം നൽകണമെങ്കിൽ  അത് ധ്യാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ സാധിക്കൂ .

മുരുകന് 6 വീടുകളുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. തമിഴ്‌നാട്ടിലെ മുരുകൻ്റെ  6 ക്ഷേത്ര വാസസ്ഥലങ്ങൾ. ആഞ്ജാ  ചക്രത്തിലെത്താൻ ഒരാൾ കടന്നുപോകേണ്ട 6 പത്മങ്ങളെയോ 6 ചക്രങ്ങളെയോ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ യോഗയ്ക്കും തമിഴ് അറിവിനും വളരെയധികം സാമ്യമുണ്ട്. ഇത് ശരിക്കും അത്ഭുതകരമാണ്. പഴയകാലത്തെ ഈ ദർശകർ ഇവയെ ഇത്ര കൃത്യമായും  ലളിതമായും  വിവരിച്ചത്  എങ്ങനെയാണ്!

പളനി

മൂലാധാരം

സ്വാമിമലൈ

സ്വാദിഷ്ടാനം  

തിരുചെന്ദൂർ

മണിപൂരകം 

തിരുപരംകുന്ദ്രം

അനാഹതം 

തിരുട്ടാനി [തനിഗൈമലൈ]

വിശുദ്ധി

പഴം മുതിർ ചോലയ് 

ആജ്ഞാ ചക്ര

എല്ലാവരിലും ക്രിയാ ശക്തി ഉണ്ട്. നമ്മൾ ഊർജ്ജം ശരിയായ രീതിയിൽ കൈകാര്യം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ അത് അസ്വസ്ഥതയിലേക്ക് നയിക്കും. മേശയിൽ കൊട്ടുന്ന  ആളുകൾ ഈ അസ്വസ്ഥത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ യോഗയും സേവയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ  ഊർജ്ജം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു വഴി നേടുകയും നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിന് പരിശുദ്ധി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ സമൂഹത്തിലെ ഊർജ്ജത്തെ മുരുകനെപ്പോലുള്ള ഒരു നല്ല നേതാവ് നയിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതിനാൽ ആളുകളുടെ കഴിവുകളും   സാധ്യതകളും സംഘത്തിന്റെ ഗുണത്തിനായി  ഉപയോഗിക്കുന്നു. ശക്തി വേൽ ഉള്ളവനാണ് നേതാവ്. വിജ്ഞാനശക്തിയുടെയും ക്രിയാ ശക്തിയുടെയും സാന്നിധ്യമാണ് നേതാവിന് വേണ്ട  യോഗ്യത. എല്ലാവരോടും അനുകമ്പയുള്ള ഒരു സമഗ്ര വീക്ഷണം. “ദൈവമേ, നിങ്ങളാണ് യഥാർത്ഥ നേതാവ്” എന്ന നിഷ്‌ക്രിയത്വത്തോടെ,  ഈ നേതാക്കളെ നന്നായി തിരഞ്ഞെടുത്തില്ലെങ്കിൽ, ആളുകൾ  ആവേശത്തോടെ മുന്നോട്ട് വരുമെങ്കിലും , ത്തിന്റെ വീര്യവും തീവ്രതയും വളരെ കുറവായിരിക്കും 

 ഞങ്ങൾ ഷഷ്ടി കവചം  ചൊല്ലുന്നു. നമ്മുടെ സംരക്ഷണത്തിനായി ശരീരത്തിൻ്റെ  ഓരോ ഭാഗത്തും  ഒരു വേൽ ഉണ്ടെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. ആ വേൽ മുരുകൻ മാത്രമാണ്. വേൽ കുണ്ഡലിനി ശക്തി കൂടിയാണ്. കുണ്ഡലിനി എന്നാൽ അവബോധം, സൂക്ഷ്മത, വളരെ വേഗത്തിൽ നീങ്ങാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഊർജ്ജം. അതുകൊണ്ടാണ് മുരുകനെ കർണാടകയിലെ പാമ്പുകളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്  ഇവിടെ കർണാടകയിൽ മുരുകനും പാമ്പുകളും പര്യായമായി കാണുന്നു. അതിനാൽ അദ്ദേഹം 

a. മയിലും പാമ്പുമാണ് 

b. വേലും അവബോധവുമാണ് 

സി. പുഷ്പവും സുഗന്ധവുമാണ് .

 ക്രിയാശക്തിയാകുന്ന ദേവയാനിയെ മുരുകൻ ആദ്യം വിവാഹം ചയ്തു എങ്കിലും നാം ക്രിയാശക്തിയിൽ വന്നെത്തിയത് അവസാനമാണ് . ഇതെന്തുകൊണ്ടാണ് ? ഉത്തരം ഒരു രഹസ്യമാണ് .

 മുരുകൻ്റെ സമയക്രമം  

അറിവിൻ്റെ  ഫലത്തിനുവേണ്ടിയുണ്ടായ  പളനിയിലെ  സംഭവം.

ജ്ഞാനവും വേലും നൽകിയത് പാർവതിയാണ് 

ക്രൗഞ്ചയെ വേൽ കൊണ്ട്  കൊന്നു. ബന്ദികളാക്കപ്പെട്ട ദേവന്മാരെയും ഋഷികളെയും വിട്ടയച്ചു

ആത്മീയ പ്രാധാന്യം: ഒരു തമോഗർത്തവുമായി  താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു . ക്രൗഞ്ചഎന്നാ കുന്നിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾക്ക് പുറത്തുവരാൻ കഴിയില്ല എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇത് എഴുത്തുകാരനനുഭവിക്കുന്ന തടസ്സം പോലെയും , പരീക്ഷയിൽ ഉത്തരം ഓർമിക്കാൻ കഴിയാത്തതും മാർക്ക് ലഭിക്കാത്തതുമായ ഏതൊരു വിദ്യാർത്ഥിയുടെ അവസ്ഥപോലെയുമാണ് . ശാസ്ത്രജ്ഞർക്കും ധ്യാനനിരതരായിട്ടുള്ളവർക്കും സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ നേരിടുന്ന  ഒരു തടസ്സം , അനാവസ്തിത്വത്തിൻ്റെ   തടസ്സമാണ്. മുരുകൻ്റെ വേലിലൂടെ  മാത്രമേ ഇതിനെ മറികടക്കാൻ കഴിയൂ. അറിവിലൂടെയും സ്നേഹത്തിലൂടെയും / ഭക്തിയിലൂടെയും മാത്രമെന്ന്  അർത്ഥം.

അസുരന്മാരെ കൊല്ലുന്നു

അലസതയാണ് ഇച്ഛാ ശക്തിയുടെ തടസം . മോഹങ്ങളും നിറവേറ്റുവാൻ സാധിക്കുകയില്ല  . അതിനാൽ ക്രിയാ ശക്തി ഉണരേണ്ടിവരികയും . ആ ജ്വാലയിൽ അസുരന്മാരെ നിഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു മുരുകൻ്റെ  വാസസ്ഥാനമാണ് സംതൃപ്തിയും പ്രണയവും . നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ കോശങ്ങളിലും അവൻ ഉണ്ട്. ക്രിയശക്തിയെ പൂർണമായി ബഹുമാനിക്കാൻ കഴിയുമ്പോഴാണ് ഇത്. 

ദേവസേനയുമായുള്ള വിവാഹം 

എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും നമ്മളുടെ  100% നൽകുന്നത് ദേവസേനയോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. ഇത് നാം ചെയ്യുന്ന എല്ലാ പ്രവൃത്തികളെയും ഒരു ദൈവിക പ്രവൃത്തിയാക്കുന്നു. നമ്മൾ  ഒരു നടപടിയും നൽകുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് അസുര സേനയായി മാറുന്നു.

മറ്റുള്ളവരെ ഉപദ്രവിക്കാതെ, മറ്റുള്ളവർക്ക് പ്രയോജനം ലഭിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി, ബഹുമാനത്തോടും പ്രാർത്ഥനയോടും കൂടി ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികളെല്ലാം ദേവസേനയാണ്.

ചില ആളുകൾ മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങളെ വ്രണപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ജീവിതം ചെലവഴിക്കുന്നു, പ്രിയപ്പെട്ടവരെ മറ്റൊരാൾ വേദനിപ്പിക്കുന്നതുവരെ മാത്രമേ ഇത് നിലനിൽക്കൂ.

 ‘ യേന കേന പ്രകാരേണ യസ്യ കശ്യപി ദേഹിനാം 

സന്തോശം  ജ്ഞാനയേത് പ്രജ്ഞാത് 

താദവേശ്വര പൂജാനാം  ‘

ആവശ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലൂടെയും നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നുവെങ്കിൽ, അതാണ് ദൈവത്തിനോടുള്ള  യഥാർത്ഥ പ്രാർത്ഥന. അതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാ പൂജകൾക്കും മുൻപ്  സങ്കൽപം ചെയ്യുന്നത് ഇത് സമാധിതാം -എന്നതിലേക്കുള്ള ആഹ്വാനമാണ് 

ശരി, നമ്മൾ  മറ്റാരെയും വേദനിപ്പിക്കില്ല,  എന്നിരുന്നാലും മറ്റുള്ളവർ നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതിനെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുകയും കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്താൽ എന്തുചെയ്യും. അതും എൻ്റെ തെറ്റാണോ? അത് നിങ്ങളുടെ തെറ്റല്ല. ആളുകളുടെ ഉദ്ദേശ്യം  മനസിലാക്കാതെ ഒരാൾ അവരെ   കുറ്റപ്പെടുത്തുകയാണെങ്കിൽ , അങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നത് അയാളുടെ മാത്രം തെറ്റാണ് . “സുഖസ്യ ദുഃഖസ്യാ നാ കോപി തഥ  ” എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു ” നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷമോ സങ്കടമോ നൽകാൻ ആർക്കും കഴിയില്ല. അത് സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതാണ്.ഉദാഹരണത്തിന്, ആരെങ്കിലും നിങ്ങളെ ശകാരിച്ചാൽ, അത് നിങ്ങളെ വേദനിപ്പിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? 

ഇത് സാധാരണയായി ഉണ്ടാകരുതാത്തതാണ് . അന്ന് ആ വ്യക്തിക്ക് മനസുഖം തോന്നുന്നുണ്ടോ എന്ന് ആദ്യം പരിശോധിക്കുക. അടുത്തതായി ആരെങ്കിലും നിങ്ങളെ ശകാരിച്ചാൽ  അത് 2 കാരണങ്ങൾ കൊണ്ടാകാം 

1. അവർ നിങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കൾ / കുടുംബം / സുഹൃത്തുക്കളാണെങ്കിൽ , നിങ്ങളുടെ പുരോഗതിക്കായി അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അവർ പറയുന്നത് മറന്ന് അവർ നിങ്ങളിൽ  കൊണ്ടുവരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മാറ്റം തിരഞ്ഞെടുക്കുക. നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവരോട് നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കണം

2. അല്ലെങ്കിൽ അവർ അസൂയപ്പെടുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അവരെ രോഗികളായി പരിഗണിക്കുക. രോഗമുള്ള ഏതെങ്കിലും വ്യക്തിയോട് ആർക്കും  പൊതുവെ ദേഷ്യം തോന്നില്ല. പകരം തോന്നുക അനുകമ്പയാണ് .  ഈ രീതിയിൽ, ആകസ്മികമായി അവ ശരിയാണെങ്കിൽപ്പോലും, അതിൻ്റെ  പിന്നിലെ നന്മ കാണാൻ നമുക്ക് സാധിക്കും .

മുരുകനെ ഓർക്കുക. അവൻ അനുകമ്പാവതാരമാണ്. അപ്പോൾ ഈ ഗുണം നമ്മിലും വരുന്നു. നിസ്സാര കാര്യങ്ങൾക്കായി  നമ്മുടെ മനസ്സമാധാനം  നഷ്‌ടപ്പെടുതുന്നത്  എന്തിനാണ് ?

ഇച്ഛാ  ശക്തിയും  ജ്ഞാന ശക്തിയും ക്രിയാ ശക്തിയും നമ്മുടെ ഉള്ളിലുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുക. അത്തരമൊരു ആഴത്തിലുള്ള സമുദ്രമാണിത്. ഈ രഹസ്യം നമുക്ക് ജീവിക്കാൻ മാത്രമേ  കഴിയൂ. നമുക്ക് ഒരു കപ്പിൽ ഒരു സമുദ്രം നിറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല അതുപോലെ ഇത് മനസിലാക്കാനുള്ള നമ്മുടെ  ശേഷി വളരെ പരിമിതമാണ്. മുരുകൻ്റെ  സ്വഭാവത്തിന് പിന്നിലെ മഹത്വം  മുഴുവനും മനസിലാക്കുന്നതിൽ ആരും ഒരിക്കലും വിജയിക്കില്ല. ഇതുമൊരു വലിയ രഹസ്യമാണ്.

Ahew_w

]qPy {io {io chni¦ÀPnbpsS {]`mjWw

 

 

aebmfw ]cn`mj

{ioaXn sPkv\n kptc{µ\mYv tIm«bw

 

 

`mcXob [À½ {]Nmc k`

tImgnt¡mSv

+91 99467 40888